论师徒之道

(20211228)

居士】某道场以“依教奉行”为修行法宝,听话、干活。“听话”指一切听常住(寺院)的安排,大到每天做什么功课,小到擦地要横着擦还是竖着擦,去除慢心和知见(所有世间法的思维)。以期达到《楞严经》里所讲“知见无见,斯即涅槃”。

请问:一个对教理了解很浅的初修学者,是否应该放弃所谓“世间思维”?如果信仰佛教,是以追求至高真理为初衷,那么,第一,拥有至高智慧的佛陀是否要求其弟子不去独立思考?第二,佛陀外其他人(无论是否悟道了)是否可以剥夺别人独立思考的权利?三,依常住的指使行动,是否能去除“我慢”?四。如果不遵从所谓“依教奉行”,应该如何去除“我慢”?

贤佳】“我慢”的去除,根本要靠基于持戒而观察思维五蕴、十二处、十八界无常、无“我”等。靠被人折磨,并非能有效去掉“我慢”,否则牛、驴等动物最没“我慢”了。三果圣人尚且有“我慢”,四果阿罗汉才断除“我慢”。凡夫一向重用听话、干活等世俗方法而想破除“我慢”,多可能增长愚痴,或成就“我无我慢”的曲妄“我慢”。当然,适当谦虚敬长、护持寺院、做事培福是有益的,但高位者一向以此役使、压制下众,则是世俗奴化控制、愚民教育,自增“我慢”,远离佛法。

如《(南传)(南传)相应部经典·(第七)罗睺罗相应·〔二二〕远离》说:“‘大德!如何知何见,对此有识身及一切相,“我”之状态,“我所”之状态,心依远离慢心、超越慢,得寂静解脱耶?’‘罗睺罗!任何之色——过去、现在、未来,或内、或外、或粗、或细、或劣、或胜、或远、或近——一切之色,以“此非我所,此非我,此非我之我”,如是如实以正慧而见,则无取着解脱。对于五蕴,亦复如是。’”(http://cbeta.buddhism.org.hk/xml/N14/N14n0006_018.xml)

居士】明白了!如释重负!再请教:依止师父修行有多重要?如法地依止和被依止是什么样的?为什么人对宗教的热情容易转化为对某个人的崇拜而失去理智?

贤佳】良师善友是学佛修道的重要善缘、凭借,宜应常怀谦虚、尊师重道,但应以经律为本为重,自立自强,时常以经律校核自他,否则末法时代很容易被邪师相似法欺诳迷惑乃至侵害,很容易依人胜于依法,迷失正见理智。

如法地依止和被依止,可参考律典所说:

《四分律》说:“时六群比丘,见和尚、和尚等、阿阇梨、阿阇梨等不起迎,诸比丘白佛,佛言:‘应起。若一坐食,若作余食法不食,若病,听作如是语:“大德忍!我有因缘故不起。”’和尚者,从受得戒。‘和尚等’者,多己十岁。阿阇梨者,有五种阿阇梨:有出家阿阇梨、受戒阿阇梨、教授阿阇梨、受经阿阇梨、依止阿阇梨。出家阿阇梨者,所依得出家者是。受戒阿阇梨者,受戒时作羯磨者是。教授阿阇梨者,教授威仪者是。受经阿阇梨者,所从受经处读修妒路,若说义乃至一四句偈。依止阿阇梨者,乃至依止住一宿。‘阿阇梨等’者,多己五岁,除依止阿阇梨。”(卷第三十九)(http://cbeta.buddhism.org.hk/xml/T22/T22n1428_039.xml#pT22p0847c2811)

《摩诃僧祇律》说:“有一岁比丘,受无岁比丘依止,乃至九岁比丘受八岁比丘依止。诸比丘以是因缘具白世尊,佛言:‘从今日后不听减十岁受人依止。’时六群比丘满十岁,受人依止已不教诫,如天牛、天羊,乃至不知着衣、持钵法。诸比丘以是因缘具白世尊,佛言:‘从今日后成就十法听受人依止。何等十?持戒乃至满十岁,是名十事得受依止。下至满十岁知二部律亦得。’欲请依止时,不得趣请,有五法成就然后得请。何等五?一、爱念;二、恭敬;三、惭;四、愧;五、乐住。是名五法应请依止。阿阇梨有四。何等四?一、依止师;二、受法师;三、戒师;四、空静处教师。复有四种阿阇梨。何等四?有阿阇梨不问而去;有阿阇梨须问而去;有阿阇梨苦住,尽寿应随;有阿阇梨乐住,虽遣,尽寿不离。不问而去者,有师依止住,无衣食、病瘦汤药,复不能说出家修梵行无上沙门果法,如是师不问而去。问而去者,有阿阇梨依止而住,虽有衣食、病瘦汤药,而不能说出家修梵行无上沙门果法,如是师须问而去。苦住者,有阿阇梨依止而住,虽无衣食病瘦汤药,善说出家修梵行无上沙门果法,如是阿阇梨共住虽苦,尽寿不应去。有乐住者,有阿阇梨依止而住,能与衣食、病瘦汤药,善说出家修梵行无上沙门果法,如是阿阇梨虽驱遣,尽寿不应去。是名四。复有四种,何等四?受法、依止,调伏贪欲、瞋恚、愚痴,是中能为弟子善说法除贪欲、瞋恚、愚痴,如是阿阇梨最上最胜,喻如从乳得酪、从酪得酥、从酥得醍醐,醍醐最上最胜。”(卷第二十八)(http://cbeta.buddhism.org.hk/xml/T22/T22n1425_028.xml#pT22p0458a0510)

《摩诃僧祇律》说:“若和上、阿阇梨,共住弟子、依止弟子亦应如是谏,不得粗语如教诫法,应软语谏和上、阿阇梨:‘不应作是事。’若言‘子!我更不作’,若尔者善。若言‘止!止!汝非我和上、阿阇梨,我当教汝,汝更教我?如逆捋竹节。汝莫更说’,若是和上者,应舍远去;若依止阿阇梨,应持衣钵出界一宿还,依止余人。若师有力势,应远去;若不去,应依止有德重人。若非行处,应谏。若被羯磨,应料理。若起恶见,当自解、倩人解,自出罪、倩人出罪。病、不病,应供给。若师有难,应送去;若王贼捉,应追救。若共住弟子、依止弟子,师犯小小戒不谏,乃至王贼捉不追救者,越毗尼罪。

“共住弟子、依止弟子于和上、阿阇梨边,应行是事:起迎、报语,作是事、自作与他作,衣钵事,自剃与他剃,刀治、与取、受经、授他、与欲、取欲,服药、迎食、与他迎食,离境界、大施、不问去。

“起迎者,弟子遥见和上、阿阇梨,应起迎。若食五正食,若受一食法,不得起者,应低头。若受‘一食法’时应白师,师应问:‘汝堪一食不?’堪者应受。若言‘不堪’,应语:‘莫受。’若弟子见师不起者,越毗尼罪。是名不起迎。

“报语者,和上、阿阇梨共语,弟子应报。若口中有食,能使声不异者应报;若不能者,待咽已然后报。师言:‘何故闻我语不报?’应语言:‘弟子口中有食。’若师语不报者,越毗尼罪。是名报语。

“作事者,和上、阿阇梨语弟子作是事,如法应作。若言‘唤彼女来’、‘取酒来’,应软语言:‘我闻如是等非法事不应作。’师若语作如法事,不作者越毗尼罪。是名作事。

“自作与他作者,若欲有所作,应问:‘我欲共某甲作是事。’师应观相,前人若不善持戒者,应语:‘莫与从事。’若是善持戒者,应语共作。若次到作维那值月,应白师,如‘威仪’中广说。是名自作与他作。……

“白去者,若欲行时应白和上、阿阇梨,不得临行乃白,应先前一月、半月豫白:‘弟子欲至某方国土。’师应问:‘何事故去?’若言‘此间僧作事苦,受经、诵经苦,和上、阿阇梨复言“少食、少饮,多觉,少眠,彼间住乐”’,师应语:‘汝为是故出家,何得辞苦?’若言‘和上、阿阇梨经营事务,不授我经,是故欲去’,若能授者,应语:‘莫去。’若不能者,众中有善持戒诵利者,应语:‘于彼授。’若复无者,彼间有知识多闻比丘应遥嘱。若行时不白和上、依止阿阇梨而去者,越毗尼罪。是中共住弟子、依止弟子于和上、阿阇梨所应行是事,是名白和上、阿阇梨而去。”(卷第二十八)(http://cbeta.buddhism.org.hk/xml/T22/T22n1425_028.xml#pT22p0458c2616)

《四分律羯磨疏济缘记》(〖唐〗道宣律师撰疏,〖宋〗元照律师撰记)说:“〖羯磨〗明请师法。《律》云:‘弟子无师教授故,造作非法,佛言:“当立和尚。弟子看和尚当如父想,敬重相瞻视。”’〖疏〗初云‘弟子无师教授’者,中人已上,须假师导;随堕坏行,良无善友,法身慧命必有所凭,故制‘和尚’也。……文云‘看如父’者,世父疏通学务,道父开授慧明,喻在同也。……言‘敬重瞻视’者,正教明告,互相敦遇,微生慢心,不受法化也。……师弟相摄,云‘敬重’者,以出道在心,形虽在卑,以怀道故,敬而后授,故无虚往也。彼我和敬,正法由生,光大远世,皆赖开悟,深有致也。〖记〗明师敬资意,以文令‘共相敬重’,恐疑反倒,故特示之。尊卑据形,相敬约心,由心怀道,不可轻故。‘无虚往’者,言资必受教也。‘彼’下,次释功益。展转开悟,相生不绝,至于无穷。”(卷第三)(http://cbeta.buddhism.org.hk/xml/X41/X41n0728_003.xml#pX41p0219c0901)

另外可参看:

《灵峰宗论》(〔明〕蕅益大师)说:“学道一要真为生死,二要具足刚骨,三要开发见识。无真实为生死心,饶你有志气力量,只作世间豪杰,断不能为出世圣贤。无真实刚骨,饶你要出生死,决被情欲牵、熟境迷、利名移夺、魔患埋没去。无真正见识,饶你怖生死,勇猛直前,必被邪师恶友引诱,轻安少得萦惑,或堕光影门头,或坐知见窠臼,乃至或以味禅为功德,或以空寂为家乡,极胜亦流入二乘权曲境界,无由直趋菩提。……既离爱网,专求出要,必应甄别邪正,洞明权实,了悟顿渐。若不遇真师匠,唯应读诵大乘,深求至理,不依文解义,不离经穿凿,法法会归自己,处处体认心性,自于真宗渐堪趋入。傥遇明师良友,不问圣凡,但具正见知如来秘密藏者,即可依之人。……真为生死,固不得远师友妄自师心,亦不得单恃夹持,不深自操履。必有善财之志趣力量,方能收百城知识之益;有常啼之坚固勇猛,方能受法上菩萨之经。苟无出格超方手段,但欲如葛依松、蝇附骥,正法时或可济事,丁兹末运,鲜不空过一生者。况葛可依松,松不能俯就于葛,蝇可附骥,骥不能停待于蝇,进退深思,宜如何努力以无负此为生死心也?傥必谓力弱胆怯,不堪致远,更听一偈:‘昼夜弥陀十万声,毕生莫起宗教想;直送心归极乐邦,莲蕊珍池立地长。任他笑我是愚夫,行尺从来胜说丈,他年蓦上愿王舟,善财、常啼同抚掌。’”(卷第二)(http://cbeta.buddhism.org.hk/xml/J36/J36nB348_002.xml#pJ36p0277a1001)

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